传统不是“死的东西”
所谓传统，亦无传统；传统亦创造，创造亦无固定相状。“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”法无定法、相无定相，乃为至法至相。艺术无法、无名、无相；有则碍眼、碍手、碍心。大艺术不可量、不可称、无有边，不可思议。观古、观土、观洋、观我；不古、不土、不洋、不我。从无住本、不拘一法，我之为我，自此成立。（读《金刚经》感记）对传统水墨形式以外的中国绘画发出“姓中姓国吗？”的提问，就像发问者在镜子面前穿上西装惊叹自己“是否中国人了？”一样的荒谬。面对今日“地球村”，因特网传播着世界最快的信息，东西方的生活方式也已在互相融合之中，艺术呈现着多元化和多样化。不可能再以“抱一”而君临天下。中国民族艺术的含量很大，要抱大一，不抱小一。“一切万法，不离自性”同样“万千艺术，不问画种”，伸缩性和包容性体现着东方的写意文化和精神，并非形而下的单指“水墨最为上”。把自己和世界平等地摆在同等的位置上，不亢不卑。要使现代的和传统的中国艺术都搞得很地道，这里除了有经济方面的因素之外，民族的心态、素质将起到重要作用。
传统的精神是创造，优秀的创造才得以传、得以承，到了“统”的地步并趋之若鹜的时候，亡亦近矣，又有新的优秀创造在前面。如蛇不断地脱皮，历代墨守成规者所守的只是鲜活的蛇所脱下来的死相的皮。当代人应该如何对待传统的传承问题，我的观点是：在感受传统的精神中，不知不觉地走进去；在“不离自性”的创造中，不知不觉地走出来。李可染曾说，以最大的功力打进去，再以最大的功力打出来。两个“打”字所体现出来的“苦学”精神令人钦佩。但同时，这作为一种治学的方式，艺术家是将传统看成一种异己的存在，故而才须这么“打”进和“打”出。在这样的治学方式下，传统只能是一个巨大的包袱。在这个巨大包袱的重压之下，后人的步伐怎么才能迈开呢？这取决于对传统的看法。我认为传统是一个贯穿了创造的历史，传统本质上是一个过程，画法有相，传统无相。就山水画的传统而言，传统不仅仅是李成的山水，也不仅仅是董源的山水，更不仅是刘、李、马、夏，以及元四家等各家各门的山水，山水画的传统一直在演进与流变之中。知此，我辈才可能少一份无谓的执著，放弃抱定某一家法而君临天下的幻想，而多一份自在，知你自己就是这个传统延伸，你的血液中是这个传统在日夜奔流，只要不离自性，走进去或走出来，都相当可观。传统不是“死的东西”，那是用死的眼光去看它的缘故。
读万卷书，如果不能形成自己的认识，万卷书形同废纸，故读书无须万卷，有自己的观点更加重要。生活就在自身，眼前就是生活，眼前不见，到万里之外依然是眼前不见，行万里路依然要看如何行，故古人的话不可机械的理解。中西绘画何争之有？如江、泽、湖、海统称为水，艺术亦如此。“文心与水机，一种而异形。”“东山起云西山雨，西山起云东山雨”，画家任情性，还是各自多动手指头吧。中国画之变革不是望着西方画东方，而是讲究中国味的现代感，与西方艺术平起平坐的**性，催发传统艺术的创新。现代感不是西方化。中国画的创新，应最大限度地挖掘、释放民族艺术的能源，向西方现代艺术展示东方民族艺术的魅力和能量。对于自己的民族传统可以顺其道，也可以反其道。在水墨之外还有更广阔的天地。
融合中西好的创新作品，是静悄悄的不露痕迹的中西融合。文人画千笔万笔为一笔，不可千张万张为一张。不以往法套今法，不以成法套活法，时代不同了，自有不同法，艺者生生不息，当不拘一格，不彰一法。唯古唯尊强喘气，怎抵今人常呼吸。绘事中有两类：“胸有成竹”和“胸无成竹”。“胸有成竹”是大处先于小处清楚，“胸无成竹”是小处先于大处着眼；一个从外往里画，一个由里往外推。前者敦实可爱，后者天机通透。去大海观水和一滴水见大海，是两种天资，两种艺术观，造就两种类型的艺术家。近“名师”则出高徒，非也，近贤师则出高徒；“勤奋”出天才，非也，兴趣出天才。
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